Quand la méditation vous rend généreux (et quand ce n’est pas le cas)

La pleine conscience s’est développée dans une culture communautaire, elle n’a donc peut-être pas les mêmes avantages pour les personnes plus indépendantes.

Lorsque le chef japonais Yoshihiro Murata voyage, il apporte avec lui de l’eau du Japon. Il dit que c’est la seule façon de faire un dashi vraiment authentique, le bouillon savoureux essentiel à la cuisine japonaise. Il y a la science pour le soutenir : l’eau au Japon est nettement plus douce – ce qui signifie qu’elle contient moins de minéraux dissous – que dans de nombreuses autres parties du monde. Ainsi, lorsque les Américains apprécient la cuisine japonaise, ils n’obtiennent sans doute pas la vraie cuisine japonaise.

Ce phénomène ne se limite pas à l’alimentation. Sortir quelque chose de son contexte géographique ou culturel change souvent la chose elle-même.

Prenez le mot « namaste ». En hindi moderne, c’est simplement une salutation respectueuse, l’équivalent d’un « bonjour » formel approprié pour s’adresser à ses aînés. Mais aux États-Unis, ses associations avec le yoga ont amené de nombreuses personnes à croire qu’il s’agit d’un mot intrinsèquement spirituel.

Une autre tradition culturelle qui a changé à travers le temps et l’espace est la pratique de la pleine conscience. La pleine conscience est une conscience expansive sans jugement de ses expériences, souvent cultivée par la méditation.

De nombreuses études ont montré que la pleine conscience est bénéfique pour les personnes qui la pratiquent de plusieurs manières.

Cependant, très peu de recherches ont examiné ses effets sur les sociétés, les lieux de travail et les communautés. En tant que psychologue social à l’Université de Buffalo, je me demandais si l’enthousiasme croissant pour la pleine conscience ne négligeait pas quelque chose d’important: la façon dont la pratiquer pouvait affecter les autres.

Un marché en plein essor

Au cours des dernières années seulement, l’industrie de la pleine conscience a explosé aux États-Unis. Selon les estimations actuelles, le marché américain de la méditation, qui comprend des cours, des studios et des applications de méditation, s’élève à environ 1,2 milliard de dollars. Il devrait atteindre plus de 2 milliards de dollars d’ici 2022.

Les hôpitaux, les écoles et même les prisons enseignent et promeuvent la pleine conscience, tandis que plus d’un employeur sur cinq propose actuellement une formation à la pleine conscience.

L’enthousiasme pour la pleine conscience est logique : la recherche montre que la pleine conscience peut réduire le stress, augmenter l’estime de soi et diminuer les symptômes de la maladie mentale.

Compte tenu de ces résultats, il est facile de supposer que la pleine conscience a peu ou pas d’inconvénients. Les employeurs et les éducateurs qui en font la promotion semblent certainement le penser. Peut-être espèrent-ils que la pleine conscience ne fera pas seulement que les gens se sentiront mieux, mais qu’elle les rendra également meilleurs. Autrement dit, peut-être que la pleine conscience peut rendre les gens plus généreux, coopératifs ou serviables, autant de traits qui ont tendance à être souhaitables chez les employés ou les étudiants.

La pleine conscience migre

Mais en réalité, il y a de bonnes raisons de douter que la pleine conscience, telle qu’elle est pratiquée aux États-Unis, conduirait automatiquement à de bons résultats.

En fait, il peut faire le contraire.

C’est parce qu’il a été sorti de son contexte. La pleine conscience s’est développée dans le cadre du bouddhisme, où elle est intimement liée aux enseignements spirituels et à la moralité bouddhistes. Aux États-Unis, en revanche, la pleine conscience est souvent enseignée et pratiquée en termes purement laïcs. Il est souvent proposé simplement comme un outil pour concentrer l’attention et améliorer le bien-être, une conception de la pleine conscience que certains critiques ont appelée « McMindfulness ».

Non seulement cela, la pleine conscience et le bouddhisme se sont développés dans les cultures asiatiques dans lesquelles la façon typique dont les gens pensent d’eux-mêmes diffère de celle des États-Unis. ce que je veux », « qui je suis ». En revanche, les personnes des cultures asiatiques se considèrent plus souvent en termes interdépendants avec «nous» comme objectif: «ce que nous voulons», «qui nous sommes».

Les différences culturelles dans la façon dont les gens pensent d’eux-mêmes sont subtiles et faciles à ignorer, un peu comme différents types d’eau. Mais tout comme ces différents types d’eau peuvent changer les saveurs lorsque vous cuisinez, je me suis demandé si différentes façons de penser à soi pouvaient modifier les effets de la pleine conscience.

Pour les personnes interdépendantes, que se passerait-il si une attention attentive à leurs propres expériences incluait naturellement de penser aux autres et les rendait plus serviables ou généreux? Et si tel était le cas, serait-il alors vrai que, pour les personnes indépendantes d’esprit, une attention consciente les inciterait à se concentrer davantage sur leurs objectifs et désirs individuels, et donc les rendrait plus égoïstes ?

Tester les effets sociaux

J’ai posé ces questions à mon collègue de l’Université de Buffalo, Shira Gabriel , parce qu’elle est une experte reconnue sur les manières indépendantes et interdépendantes de penser à soi.

Elle a convenu qu’il s’agissait d’une question intéressante, nous avons donc travaillé avec nos étudiants Lauren Ministero, Carrie Morrison et Esha Naidu pour mener une étude dans laquelle 366 étudiants sont venus au laboratoire – c’était avant la pandémie de COVID-19 – et soit s’engager dans une brève méditation de pleine conscience ou un exercice de contrôle qui impliquait réellement l’errance mentale. Nous avons également mesuré dans quelle mesure les gens se considéraient en termes indépendants ou interdépendants. (Il est important de noter que, bien que les différences culturelles dans la pensée de soi soient réelles, il existe une variabilité dans cette caractéristique même au sein des cultures.)

À la fin de l’étude, nous avons demandé aux gens s’ils pouvaient aider à solliciter des dons pour un organisme de bienfaisance en remplissant des enveloppes à envoyer aux donateurs potentiels.

Les résultats, qui ont été acceptés pour publication dans la revue Sciences psychologiques — détaillez comment, parmi des individus à l’esprit relativement interdépendant, la brève méditation de pleine conscience les a rendus plus généreux. Plus précisément, s’engager brièvement dans un exercice de pleine conscience, par opposition à l’errance mentale, a semblé augmenter de 17% le nombre d’enveloppes remplies de personnes à l’esprit interdépendant. Cependant, parmi les individus relativement indépendants, la pleine conscience semblait les rendre moins généreux de leur temps. Ce groupe de participants a rempli 15 % moins d’enveloppes dans la condition de pleine conscience que dans la condition d’errance mentale.

En d’autres termes, les effets de la pleine conscience peuvent être différents pour les gens selon la façon dont ils pensent à eux-mêmes. Cette « eau » figurative peut vraiment changer la recette de la pleine conscience.

Bien sûr, l’eau peut être filtrée et, de même, la façon dont les gens se perçoivent est fluide : nous sommes tous capables de penser à nous-mêmes de manière à la fois indépendante et interdépendante à des moments différents.

En fait, il existe un moyen relativement simple d’amener les gens à changer leur perception d’eux-mêmes. Comme les chercheurs Marilynn Brewer et Wendi Gardner l’ont découvert, tout ce que vous avez à faire est de leur faire lire un passage qui est modifié pour avoir soit beaucoup de déclarations « je » et « moi », soit beaucoup de déclarations « nous » et « nous ». , et demandez aux gens d’identifier tous les pronoms. Des recherches antérieures montrent que cette tâche simple incite de manière fiable les gens à se penser en termes plus indépendants qu’interdépendants.

Notre équipe de recherche voulait voir si ce simple effet pouvait également modifier les effets de la pleine conscience sur le comportement social.

Dans cet esprit, nous avons mené une autre étude. Cette fois, c’était en ligne en raison de la pandémie de COVID-19, mais nous avons utilisé les mêmes exercices.

D’abord, cependant, nous avons demandé aux gens de compléter la tâche de pronom mentionnée ci-dessus. Par la suite, nous avons demandé aux gens s’ils se porteraient volontaires pour contacter des donateurs potentiels à un organisme de bienfaisance.

Nos résultats ont été frappants: s’engager dans un bref exercice de pleine conscience a rendu les personnes qui ont identifié les mots «je/moi» 33% moins susceptibles de faire du bénévolat, mais celles qui ont identifié les mots «nous/nous» ont 40% plus de chances de faire du bénévolat. En d’autres termes, le simple fait de changer la façon dont les gens se perçoivent sur le moment – en filtrant l’eau des pensées liées à soi, si vous voulez – a modifié les effets de la pleine conscience sur le comportement de nombreuses personnes qui ont participé à cette étude.

L’attention comme outil

Le message à retenir ? La pleine conscience peut conduire à de bons ou mauvais résultats sociaux, selon le contexte.

D’ailleurs, le moine bouddhiste Matthieu Ricard l’a dit lorsqu’il a écrit que même un sniper incarne une forme de pleine conscience. « L’attention nue », a-t-il ajouté, « aussi consommée qu’elle puisse être, n’est rien de plus qu’un outil. » Oui, cela peut faire beaucoup de bien. Mais cela peut aussi « causer d’immenses souffrances ».

Si les praticiens s’efforcent d’utiliser la pleine conscience pour réduire la souffrance, plutôt que de l’augmenter, il est important de s’assurer que les gens sont également conscients d’eux-mêmes en tant qu’existant en relation avec les autres.

Cette « eau » peut être l’ingrédient clé pour faire ressortir toute la saveur de la pleine conscience.

PAR MICHAEL J. POULIN | 13 AOT 2021

Cet article a été initialement publié le La conversation . Lis le article original .

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